民族文化的連續(xù)是整個民族的精神之所在,下面小編就為大家?guī)砹苏劽褡逦幕倪B續(xù)體,讓我感受一下民族文化的魅力!
一、從多元一體到文化認(rèn)同
2014年9月,習(xí)近平總書記出席中央民族工作會議并發(fā)表重要講話。他在講話中明確指出:“加強(qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié),長遠(yuǎn)和根本的是增強(qiáng)文化認(rèn)同,建設(shè)各民族共有精神家園,積極培養(yǎng)中華民族共同體意識。”習(xí)近平總書記在講話中將“文化認(rèn)同”類比成民族團(tuán)結(jié)與民族和睦的根基和靈魂,指出只有通過強(qiáng)化文化認(rèn)同緊握民族團(tuán)結(jié)的靈魂與根基,才能從真正意義上建構(gòu)各民族共有的精神家園,才能有深層的國家認(rèn)同與道路認(rèn)同。
從費(fèi)孝通先生的“中華民族多元一體”到習(xí)近平主席的“各民族共有精神家園”,這是中華民族共同體理論的新發(fā)展,它更加強(qiáng)調(diào)“共有”和“共同”,在承認(rèn)“多”的前提下強(qiáng)調(diào)“一”。根據(jù)比較流行的解釋,費(fèi)孝通先生提出的“多元一體”是“政治一體,文化多元”,文化上屬于美美與共、和而不同,F(xiàn)在中央高層在全新的形勢下提出文化認(rèn)同,提出構(gòu)筑各民族共有精神家園,在保留“美美與共”的同時,似乎更強(qiáng)調(diào)“和而認(rèn)同”,從“中華民族的偉大復(fù)興”高度要求文化認(rèn)同。
從人類學(xué)民族學(xué)常識出發(fā),語言、文化、民族、國家的邊界大多不會重合,一國多語、一國多文、一國多族是普遍現(xiàn)象,而且這些“一”而“多”的國家各有不同情況,各具特色,不可一概而論。僅舉兩個例子:中國漢字是具有“象形記憶”的活態(tài)書寫系統(tǒng),它讓中國主流文化獨(dú)具特色;中國的發(fā)展道路是否屬于“亞細(xì)亞生產(chǎn)方式”的延續(xù)?*它是否屬于“治水社會”*?所有這些都給我們留下廣大的思考空間,思考人類社會創(chuàng)新發(fā)展的可能性。根據(jù)羅蒂的觀點(diǎn),早期的海德格爾思想和晚期的維特根斯坦思想,都有自然主義和實用主義傾向——語言和觀念不能自成一體,而要和日常實踐相結(jié)合,意義存在于事物的關(guān)聯(lián)之中。[1]同樣道理,西來的馬克思主義需要和“中國革命的具體實踐相結(jié)合”,中國在哭喊著走上現(xiàn)代化不歸之路的同時,發(fā)現(xiàn)自己沒有完全取回西方“真經(jīng)”,在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時,也丟掉了許多寶貴的精神財富,甚至有“禮崩樂壞”之感。
中國是一個“復(fù)雜共同體”,自古以來多民族相互往來,有戰(zhàn)爭,有和平,和平多于戰(zhàn)爭。經(jīng)濟(jì)發(fā)展是各民族平等、團(tuán)結(jié)、共同進(jìn)步的物質(zhì)保障,十分重要,不可或缺;但是,高層領(lǐng)導(dǎo)意識到,沒有文化認(rèn)同的“根”與“魂”,就沒有“深層的國家認(rèn)同和道路認(rèn)同”,也就是說,沒有文化認(rèn)同基礎(chǔ)的祖國認(rèn)同、道路認(rèn)同不可持續(xù)?梢哉f,中國在做一場實驗:政治邊界(黨的領(lǐng)導(dǎo),社會主義制度,中國特色社會主義道路)框定的“中華各民族文化”要為祖國認(rèn)同、道路認(rèn)同提供長期穩(wěn)定的人文基礎(chǔ)。
二、西來之民族主義
“中華民族”的形塑離不開域外民族主義影響,離不開革命家們對馬克思主義等外來思想的中國化實踐。當(dāng)前所習(xí)以為常的“民族”概念舶自于西方,一定意義上,中國近現(xiàn)代以來的社會發(fā)展路徑與方向,深刻地受到了西方“民族”話語和實踐的影響,由此衍生了與之相關(guān)的話語改革與概念變更。
許多歷史學(xué)家把民族主義的起源追溯到18世紀(jì)后半期的北美、西歐和拉丁美洲,有代表性的事件包括:1775年對波蘭的一次分割;1776年發(fā)表的美國獨(dú)立宣言;1789-1792年的法國革命;1807年費(fèi)希特發(fā)表的《致德意志民族》。在18世紀(jì)的歐洲和美洲,在啟蒙運(yùn)動和浪漫主義思想的推動下,在工業(yè)革命、商業(yè)革命和農(nóng)業(yè)革命引發(fā)的社會大轉(zhuǎn)型中,印刷媒體發(fā)展,交流范圍擴(kuò)大,民眾掀起反抗王朝統(tǒng)治的運(yùn)動,原指同鄉(xiāng)學(xué)生或不同教派的“民族”,被政治化為“現(xiàn)代民族”。蓋爾納認(rèn)為,工業(yè)革命要求統(tǒng)一市場,要求打破村寨藩籬,而新出現(xiàn)的傳媒和便利的交通,讓這樣的要求廣泛傳播,深入人心。“一個民族,一個國家”的民族主義,成為推動近現(xiàn)代歷史發(fā)展的第一動力。民族主義者要求自己的文化擁有一個屬于自己的“政治屋頂”,同文、同族、同國。需要注意的是,民族主義思想的形成同樣離不開現(xiàn)代性世俗教育和高文化(highculture)的助推。在蓋爾納看來,民族主義作為一種政治原則,其首要特征就體現(xiàn)在民族單位與政治單位的同一性上。[2]1費(fèi)希特、赫德爾等浪漫主義者則在此基礎(chǔ)上將“同文同種”與民族主義的“一國一族”原則統(tǒng)一起來,為原生性民族主義的興起奠定了思想基礎(chǔ)。浪漫主義與民族主義存在著天然的血親聯(lián)系,它們的相互結(jié)合最終鑄成了“同文同種同國”的思潮。在民族主義視角下,民族/國家成為調(diào)節(jié)各種利益的最終單位,人們不再以傳統(tǒng)的家族或部族作為其身份象征,取而代之的是嶄新的“國民”身份——它成為個體的“最高身份”。另一方面,凱杜里、蓋爾納等民族主義者并不認(rèn)為同質(zhì)化是民族主義推行的結(jié)果,在他們看來,同質(zhì)化是一種必然而客觀的規(guī)律所帶來的結(jié)果,民族主義只是這種同質(zhì)化的具體表現(xiàn)形式。[2]53換言之,是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律決定了民族主義的興起。蓋爾納所建構(gòu)的民族主義范式具有極其鮮明的現(xiàn)代主義特征,以至于可以將其歸之為“現(xiàn)代論”:現(xiàn)代工業(yè)化時代是民族主義孕育和誕生的歷史基礎(chǔ),民族主義是工業(yè)化與市場經(jīng)濟(jì)的必然產(chǎn)物;作為一種思潮,民族主義的誕生早于實體的民族和民族國家,民族主義通過兩種方式“創(chuàng)造”民族,或?qū)υ济褡逡刂匦抡,或借鑒其他社會要素另起爐灶“無中生有”。
美國學(xué)者漢斯·科恩進(jìn)一步區(qū)分了兩種不同特征的民族主義:公民民族主義與文化民族主義?贫髡J(rèn)為,公民民族主義(civilnationalism)建構(gòu)在政治理性的基礎(chǔ)上,全球范圍內(nèi)法國、英國、美國等國家的民族主義均屬此類;而文化民族主義則烙有濃厚的“神秘性”,具有代表性的包括亞洲及中、東歐洲的民族主義。不同于公民民族主義,文化民族主義類型中的共同體有“先進(jìn)”和“落后”之分,且民族與國家并不天然重合。文化民族主義多存在于農(nóng)業(yè)社會,沒有出現(xiàn)公民民族主義國家中的中產(chǎn)階級,貴族統(tǒng)治是其鮮明的特征。安東尼則以“領(lǐng)土民族主義”和“族群民族主義”將東西方的民族共同體區(qū)分開。他將“領(lǐng)土民族主義”(territorialnationalism)[3]歸為“西方型”,包括法國、俄國、英國、西班牙、瑞典和荷蘭;“族群民族主義”則屬于“東方型”,包括歐洲的中西部及中東地區(qū)。安東尼進(jìn)一步指出,西方民族共同體是建立在領(lǐng)土、法律制度條文及公民義務(wù)的基礎(chǔ)上,并且在歷史上經(jīng)歷過社會-經(jīng)濟(jì)、軍事-管理與文化-教育的三大轉(zhuǎn)型;而東方民族共同體則建基于特定的族群文化,其“三大轉(zhuǎn)型”尚未完成。[4]民族主義的核心是一族一國、同文同種,是讓每一種文化都有自己的“政治屋頂”。那些獲得“政治屋頂”的幸運(yùn)民族,在強(qiáng)調(diào)主流語言和主流文化的同時,也需要接納少數(shù)民族和外族,接受語言多樣和文化多樣的現(xiàn)實。
上世紀(jì)六七十年代以來,由于單一民族主義及其相關(guān)的民族自決實踐在解決現(xiàn)實問題時的負(fù)面影響,國際社會開始反思民族主義思潮,文化多元主義思潮興起,并體現(xiàn)在西方各個國家的民族政策之中。加拿大最先實行“二元文化”政策應(yīng)對具有不同文化特征的英裔和法裔群體,其后又推行“多文化”政策。1971年,時任加拿大總統(tǒng)的特魯多最終宣布實施“文化多元主義”政策;文化多元主義思想也進(jìn)一步影響了美國的民族政策,美國逐漸放棄了曾經(jīng)的“大熔爐”政策。上世紀(jì)70年代,美國政府正式放棄了旨在解散、同化印第安人的“結(jié)束政策”,轉(zhuǎn)而在印第安群體中實施“自決政策”;曾長期對其境內(nèi)薩米人實施同化的挪威政府也開始轉(zhuǎn)變其固有的民族政策——1989年,作為少數(shù)族群的薩米人收到了奧拉夫國王的正式道歉。[5]233-243
三、從“小中華”到“大中華”
中華民族共同體的歷史形塑和創(chuàng)新發(fā)展,和“小中華”發(fā)展為“大中華”、“舊中華”發(fā)展為“新中華”的過程直接相關(guān)。中華民族共同體的歷史形塑和創(chuàng)新發(fā)展,一方面關(guān)涉各民族水乳交融的大傳統(tǒng)、大歷史、大趨勢,另一方面也關(guān)涉外來民族/國族(nation)概念和民族主義(nationalism)思想和實踐進(jìn)入中國的生動歷史。
清朝末年內(nèi)憂外患,朝綱廢弛,列強(qiáng)入侵,深受民族主義影響的孫中山先生聯(lián)合其他革命者,舉起民族、民權(quán)、民生三民主義大旗,以“恢復(fù)中華”為己任,發(fā)起包括武裝起義和話語革命在內(nèi)的運(yùn)動,以現(xiàn)代政治中國統(tǒng)領(lǐng)傳統(tǒng)文化中國,以“政治國體”包容“血統(tǒng)民族”,以國統(tǒng)族,以族保國,舊的血統(tǒng)文化觀讓位于新的民族政治觀。
觀察分析中華民族的形成,需要考慮外來概念的“侵襲”,也需要考慮世界“文明史”。公元前3500年,蘇美爾人已經(jīng)有楔形文字,埃及人有圖形文字,但這些文明都衰亡了,而擁有圖形文字的中國保持了自己綿延不斷的歷史,這本身是一個奇跡。周武王時期已經(jīng)出現(xiàn)“中國”這一名稱,稱“中土”,以區(qū)別于周邊之國[6]。當(dāng)時的“中國”位于今陜西境內(nèi)的豐和鎬,是周王的居地;周滅商,也以“中國”之謂稱呼商的都城。時至春秋,“中國”范圍進(jìn)一步擴(kuò)大,不僅包括周王室直屬地區(qū),也包括了魯國、晉國、宋國、鄭國等地。但是,彼時的“中國”不僅指稱政治方位,同時也含有極強(qiáng)的文化區(qū)隔之意。秦人雖占據(jù)中國,但卻因為源自于東夷、發(fā)跡于戎狄之地,“中國”諸侯并不承認(rèn)他們,仍稱其為“夷狄”,以示文化之辨。
但是,從元朝至有清一代,來自蒙古高原與白山黑水間的游牧民族兩次統(tǒng)一中國。中國少數(shù)民族為構(gòu)筑今日大中華的基礎(chǔ),做出了重要的歷史貢獻(xiàn)。[7]習(xí)近平主席在中央民族工作會議的講話中強(qiáng)調(diào),中國歷史上的中央政權(quán)在經(jīng)略邊疆少數(shù)民族地區(qū)時,大都在政治統(tǒng)一的前提下實行有別于內(nèi)地的治理體系,表現(xiàn)出“修其教不易其俗,齊其政不易其宜”“因俗而治”的政治智慧。
歷史進(jìn)入近現(xiàn)代,建立和建設(shè)現(xiàn)代國家是擺在中國各民族精英面前的首要任務(wù),日本開國,中國開埠,鴉片戰(zhàn)爭,甲午海戰(zhàn),這些事件壓得中國人喘不過氣來,變法革新迫在眉睫,繞不過去,也躲不開。以孫中山為代表的革命先行者在“驅(qū)逐韃虜,恢復(fù)中華”的口號下打響推翻清王朝的第一槍,以求在民族主義大旗下救國圖存。追溯西方的民族國家史,1648年《威斯特伐利亞和約》的簽訂標(biāo)志著歐洲民族國家建構(gòu)進(jìn)程的開啟,1789年轟轟烈烈的法國大革命進(jìn)一步推動了這一進(jìn)程,國族與民族國家的觀念深入人心、日益普及,民族國家的建構(gòu)已成普遍趨勢。被卷入世界近代史洪流中的中國,自然也不能在這種民族主義建國大潮中“獨(dú)善其身”。
然而,國家與民族各有起源,各民族、各國民國家也各具特色,通向現(xiàn)代國家的路徑選擇及建構(gòu)方式當(dāng)然也不會普同。“國家當(dāng)然是在沒有民族幫助下出現(xiàn)的。一些民族當(dāng)然是在沒有得到自己的國家的祝福的情況下出現(xiàn)的。”[2]9工業(yè)革命開啟了一個新的時代,在新時代里,民族和國家“統(tǒng)合”在民族主義大旗下,“國族”概念日漸深入人心。這種思潮對于很多被壓迫的民族是極具吸引力的。正是在這個意義上,孫中山才會言之鑿鑿:本族人掌握政權(quán)才算有國,他族掌權(quán)的國家就不算我族之國。[8]嶄新的“國族語法”與過去的“部族語法”“宗族語法”相去甚遠(yuǎn),它不再“以種取人”,也不滿足于“以文取人”,而是要求自己的民族擁有自己的“政治屋頂”,尋求建立“國族”,并在此基礎(chǔ)上建立自己的民族國家;诮(gòu)“國族”這一目標(biāo),歷史傳統(tǒng)被賦予了提供“原材料”的新任務(wù)——這些原材料必須依照“國族語法”重新整合排列,為國族建構(gòu)服務(wù)。當(dāng)然,外來民族主義與中國傳統(tǒng)和本土實踐的結(jié)合決定了中華民族如何建構(gòu)。
1918年1月,時任美國總統(tǒng)的威爾遜提出了著名的十四條和平原則,其中對奧匈帝國的民族自決作出了專門規(guī)定——這是民族自決的歐洲版;無獨(dú)有偶,在威爾遜之前,列寧提出了另一種形式的蘇維埃版民族自決,有兩種明顯意圖:其一是反對民族壓迫和帝國主義,其二是在消滅剝削階級的基礎(chǔ)上聯(lián)合勞動人民和無產(chǎn)階級實現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)、民族聯(lián)合。[5]178-180經(jīng)典馬克思主義則認(rèn)為,民族平等的實現(xiàn)建立在剝削制度與階級消亡的基礎(chǔ)之上。[9]1922年,中國共產(chǎn)黨在第二次全國代表大會中明確提出了“用自由聯(lián)邦制,統(tǒng)一中國本部、蒙古、西藏、回疆,建立中華聯(lián)邦共和國”的主張。[10]19其后,中國共產(chǎn)黨基于這樣的民族自決主張,在1931年11月舉行的蘇維埃全國第一次代表大會上通過了“關(guān)于中國境內(nèi)少數(shù)民族問題的決議案”,在這個綱領(lǐng)性文件中,中國共產(chǎn)黨堅持認(rèn)為少數(shù)民族擁有不可辯駁的民族自決權(quán)利[10]93-94,其思想與孫中山“同文同種同國”的民族主義涇渭分明。隨著抗日戰(zhàn)爭的勝利,基于全新的形勢,中國共產(chǎn)黨的民族思想從“自決”走向“自治”。1947年5月,內(nèi)蒙古自治區(qū)的成立標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨的這一民族政策付之實踐。中華人民共和國成立后,政府又在全國范圍內(nèi)進(jìn)行了大規(guī)模的民族識別運(yùn)動,確認(rèn)了55個少數(shù)民族并在制度層面賦予其自治的權(quán)利。2004年3月14日,最新一次修正過的《中華人民共和國憲法》之序言如此寫到:“中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家。平等、團(tuán)結(jié)、互助的社會主義民族關(guān)系已經(jīng)確立,并將繼續(xù)加強(qiáng)。在維護(hù)民族團(tuán)結(jié)的斗爭中,要反對大民族主義,主要是大漢族主義,也要反對地方民族主義。國家盡一切努力,促進(jìn)全國各民族的共同繁榮。”多族共生是社會現(xiàn)實,民族平等是官方理念,“多族共生”成為定勢。
費(fèi)孝通先生提出的“中華民族多元一體格局”迄今有重要價值:文化多元,政治一體。最近中央政府提出要建設(shè)“各民族共有精神家園”,這個共有精神家園要包容文化多元、千燈互照、光光交徹、和而不同。中華民族作為文化連續(xù)體較好地體現(xiàn)了這樣的包容,即民族交往、文化交流、思想交融。
四、何謂“中華”?
雖然清末以來逐漸形成的“中華民族”概念已經(jīng)深入人心,但人們對它卻有不同認(rèn)知,時而頗有懸殊。20世紀(jì)初,梁啟超和楊度等認(rèn)為滿族已經(jīng)同化于漢族,可以合漢滿為中華民族;不過蒙、回、藏在語言和文化上與漢族相去甚遠(yuǎn),有待同化,還不能算“真正的中華民族”。不過,楊度反復(fù)強(qiáng)調(diào)“漢、滿、蒙、回、藏之土地,不可失其一部,漢、滿、蒙、回、藏之人民,不可失其一種”[11]。上世紀(jì)30—40年代,圍繞著“中華民族是一個還是多個”,學(xué)術(shù)界掀起了激烈的爭辯。[12]顧頡剛和傅斯年等學(xué)者堅持“中華民族是一個”的觀點(diǎn)。顧頡剛于1939年發(fā)表《中華民族是一個》的論文,明確指出,“漢、回、蒙、滿、藏”五大民族的說法是國人的“作繭自縛”,因為從歷史上看,自秦漢以來,一個中華民族的意識便已深入人心。面對日本侵略者從文化上分化中國的策略,必須堅持一個中華民族,消除文化與種族的分野;傅斯年則主張禁止推廣非漢字之外的少數(shù)民族語言文字,以此來“加速漢化”地處邊疆的少數(shù)民族。白壽彝、翦伯贊、魯格夫爾等學(xué)者則反對這種觀點(diǎn)。在白壽彝看來,“中華民族是一個”僅僅是一種沒有社會根基的政治口號而已;魯格夫爾反對苗漢同源論,要求苗族得到平等權(quán)利,不能把建國當(dāng)成建漢族之國;翦伯贊認(rèn)為“中華民族是一個”的思想,忽視并否定了眾多少數(shù)民族,有違歷史客觀事實;1939年5月1日,《邊疆》周刊刊登了費(fèi)孝通題為《關(guān)于民族問題的討論》的論文,在此文中,費(fèi)孝通認(rèn)為顧頡剛的錯誤之處在于沒有辨明民族與種族的區(qū)別,明確指出中國的民族有多個,但民族的多樣性并不阻礙他們?yōu)榱藝依娑恢聦ν狻T缭?916年,吳文藻就在《民族與國家》中指出,現(xiàn)代性國家并不排斥多元民族,一個國家內(nèi)可以存在多個不同的民族。1945年1月,《邊政公論》刊登了民族學(xué)者衛(wèi)惠林的論文,在文章中,衛(wèi)惠林駁斥了否定邊疆少數(shù)民族的觀點(diǎn),指出不可全然不顧各少數(shù)民族文化、語言的特殊性。他提倡民族自治,“而不能固執(zhí)盲目的統(tǒng)一主義與同化政策”。上述爭辯清晰地顯示出,“中華民族是一個”的觀點(diǎn)深深植根于漢族中心主義,是站在“我族”的立場上考慮問題,并未將少數(shù)民族的觀點(diǎn)和訴求容納進(jìn)來,造成“多數(shù)民族贊成,少數(shù)民族反對”的被動局面。相反,吳文藻、費(fèi)孝通和衛(wèi)惠林從人類學(xué)和民族學(xué)的角度出發(fā),能夠全面考慮各方訴求,指出迄今證明是比較符合國情的道路。
上世紀(jì)50年代,大陸學(xué)界依據(jù)列寧斯大林對民族問題的理論闡釋,參照彼時蘇聯(lián)的實際民族狀況,結(jié)合中國的現(xiàn)實情境來探討漢族起源與形成問題。這類研究成為著名的馬克思主義史學(xué)“五朵金花”之一。[13]在范文瀾看來,漢族形成的歷史可以追溯至秦漢時期。[14]但蘇聯(lián)學(xué)者卻對此存有異議。例如,葉菲莫夫指出,民族的形成以特定歷史階段為基礎(chǔ),民族是資本主義上升時期的產(chǎn)物。依據(jù)這一理論,尚處于資本主義前期的中國沒有真正意義上的民族,而只有部族。[15]逯耀東注意到了中國歷史的特殊性,認(rèn)為中國的實際并不能直接套用蘇聯(lián)學(xué)界關(guān)于用“民族”與“部族”的普遍理論;參加討論的學(xué)者不能直接引用列寧和斯大林的原文,不能顧及漢文翻譯是否準(zhǔn)確[13],可能詞不達(dá)意。
值得注意的是,大多數(shù)中國知識分子并不接受“漢民族不是民族”的觀點(diǎn),范文瀾對于漢族形成的觀點(diǎn)在當(dāng)時的中國知識分子群體中具有很強(qiáng)的代表性。在他們看來,相較于“民族”,以落后的“部族”概念指稱漢族人,這是絕大多數(shù)中國人所不能接受的。[16]民族學(xué)家李紹明就認(rèn)為,沒有哪一個民族會心甘情愿地將落后的“氏族”、“部族”或“部落”概念套在自己頭上;另一方面,以“民族”指稱各族,也是“民族平等”的一種體現(xiàn)。
五、多族共建的中華民族
歐文·拉鐵摩爾(OwenLattmore)強(qiáng)調(diào)“夷夏互動”的大中國理論,希望克服華夏中心或者內(nèi)亞中心的偏頗,認(rèn)為歷史發(fā)展的主要動力來自中原和北方草原互動。[17]就是說,今日中國的形成不是一個單向融合的過程,不是一個從某個中心以文治武功開疆?dāng)U土的過程。[18]歐立德等學(xué)者指出,清王朝之所以能夠取得成功,關(guān)鍵在于它巧妙地利用了內(nèi)亞地區(qū)其他少數(shù)民族與自己的文化聯(lián)系,針對漢地與非漢地區(qū)實行了不同的統(tǒng)治策略。[19]
在考古學(xué)界,蘇秉琦提出針對“中原中心”觀的“滿天星斗說”,把中國的新石器遺址分為六大板塊,分別代表了黃河文化、黑陶文化、巴蜀文化和楚文化、河姆渡文化、紅山文化和大河灣文化,代表著中華文明不同的起源。[20]于逢春提出五大文明板塊論,認(rèn)為當(dāng)代中國疆域的基礎(chǔ)是由“大漠游牧”、“泛中原農(nóng)耕”、“遼東漁獵耕牧”、“雪域牧耕”和“海上漁鹽交商”組成的五大文明板塊論,歷史上大小政權(quán)在這些板塊上碰撞、更迭,互相吸納,逐漸形成一體。[21]
六、中華文化連續(xù)體
中華民族作為政治共同體是“一”,但中國的民族多、語言多、文化多,“一”和“多”的關(guān)系是什么?本文拓展運(yùn)用維特根斯坦的“繩索共同體”的隱喻,把中華民族從文化上定義為“文化連續(xù)體”:各民族文化交往、交流、交融,但不同程度地保持了自己的特色,和而不同,美美與共,形成互相緊密關(guān)聯(lián)的連續(xù)統(tǒng)。
中國是一個復(fù)雜共同體[22]。作為政治共同體的中華民族“是一個”,無論哪一個民族,無論是多數(shù)民族還是少數(shù)民族,其成員毫無例外地是中國公民,都要認(rèn)同故土所在的祖國。各民族有共御外侮的歷史,有和睦共生的切身利益,也有建設(shè)共有現(xiàn)代國家的長遠(yuǎn)目標(biāo)。但是,作為文化連續(xù)體的中華民族由“多個”組成,各民族的語言文化豐富多彩,雖各具特色,卻環(huán)環(huán)相扣、彼此關(guān)聯(lián),構(gòu)成“連續(xù)共同體”。換一個視角看中國,從邊緣看中央,變邊緣為中央,在差異中發(fā)現(xiàn)關(guān)聯(lián),從關(guān)聯(lián)中找出共性,不僅有利于民族和睦,也有助于更好地解釋中華共同體。在政治上認(rèn)同國家,將這種認(rèn)同投射到各民族文化之上,讓屬于同一個命運(yùn)共同體的各民族國民在文化上彼此認(rèn)同,建設(shè)基于政治共同體的新型中華文化連續(xù)體。
上個世紀(jì)80年代,費(fèi)孝通先生提出“中華民族多元一體格局”,實事求是地定位了中國各民族之間的關(guān)系,得到主流社會認(rèn)可,成為中國對外宣傳民族政策的正式表述。雖然費(fèi)孝通先生并沒有對“多元”和“一體”之間的關(guān)系做出明確解釋,但學(xué)界普遍認(rèn)為是“文化多元”和“政治一體”。在國際政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、外交、安全等等方面充滿不確定性的新形勢下,面對國內(nèi)改革開放以來經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展中出現(xiàn)的新矛盾和新問題,國家領(lǐng)導(dǎo)人提出文化認(rèn)同的課題,號召各民族要有“文化認(rèn)同”,重新定位“多元”與“一體”的關(guān)系。如何在“一”和“多”之間“致中和”?關(guān)鍵在于把中華民族看作是一個文化連續(xù)體:因連續(xù)而“一”,因連續(xù)而“多”,合“多”為“一”,以“一”聯(lián)“多”。
“中華文化是各民族文化之集大成”,把中華民族看成是一個文化連續(xù)體,就要把各民族文化之間的關(guān)系看作是互補(bǔ)共生的關(guān)系,各民族文化具有交互性,它們互為彼此的環(huán)境,也互為彼此的條件。從這個意義上講,特定民族文化的認(rèn)同與整個中華文化的認(rèn)同并不天然悖離,本民族文化認(rèn)同可以上推到中華文化認(rèn)同,兩種認(rèn)同分屬不同層面。
羅德尼·尼達(dá)姆(RodneyNeedham)引列夫·維高茨基(LevVygotsky)和路德維希·維特根斯坦的分析,指出人們對于事物的分類屬于“連鎖叢”(chaincomplex),從一個鏈環(huán)到下一個鏈環(huán),關(guān)鍵特征會發(fā)生變化,意義也傳遞式地發(fā)生變化,意義的組合類型也不確定,就如同一條繩索,繩索由纖維制成,但繩索的強(qiáng)度和韌性不會來自任何一根單獨(dú)的纖維,而只能來自大量纖維擰成一股繩的力量。[23]紡繩時,纖維互相纏繞,繩索的強(qiáng)度不是來自一根纖維,“而在于許多根纖維的重疊交織”[24]。中國的“族群”數(shù)量龐大,國家認(rèn)定的“民族”有56個,語言繁多,習(xí)俗復(fù)雜,組成維特根斯坦式“繩索共同體”。繩索纖維纏繞,重疊交織,股股相反,比次遞進(jìn),把兩端緊緊聯(lián)系在一起。中國各民族就是這樣的繩索共同體。在這個共同體中,各民族和各民族文化,交叉重疊,相鄰相似,兩端殊異。中間相似的遞進(jìn)過渡把殊異的兩端聯(lián)系起來,讓它們有了聯(lián)系。例如房屋形制:蒙古包→哈薩克氈房→鄂溫克撮羅子→漢族棚戶;又如服裝:漢服-納西袍-藏袍-蒙古袍-旗袍-鄂倫春袍。表面上看,饅頭≠馕≠餃子≠米飯,但是,饅頭、馕、餃子都是面做的,“面”是“公約數(shù)”;餃子和米飯是煮熟的,二者有關(guān)聯(lián),這樣米飯通過餃子和饅頭的“面”關(guān)聯(lián)而發(fā)生關(guān)聯(lián)。當(dāng)然,饅頭和米飯也可以是蒸熟的,因“蒸”關(guān)聯(lián)?傊z頭和米飯因為“面”和“煮”的過渡而發(fā)生關(guān)聯(lián),也因為“蒸”而發(fā)生關(guān)聯(lián)。各民族的日常生活中充滿了這樣一些不經(jīng)意的關(guān)聯(lián),構(gòu)筑各民族共有精神家園需要主動發(fā)現(xiàn)這些各民族之間不經(jīng)意的關(guān)聯(lián)。
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