《精神現(xiàn)象學(xué)》一書由德國哲學(xué)家格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾所著，這是一本關(guān)于研究精神學(xué)的書籍，這也是我們一直在探討的問題，你有沒有讀過這本書？下面給大家?guī)�來的是精神現(xiàn)象學(xué)讀后感2600字欣賞。

《精神現(xiàn)象學(xué)》是黑格爾第一部綱領(lǐng)性的哲學(xué)巨著，標(biāo)志著黑格爾哲學(xué)體系的成熟。馬克思高度贊揚(yáng)該書的成就，稱其為：“黑格爾全部哲學(xué)的真正誕生地和秘密”。在這個寒假，我粗略閱讀了全書，稍微仔細(xì)地閱讀了該書的序言。該書思想之深邃，令人嘆為觀止，本文也僅僅是門外漢的一點(diǎn)點(diǎn)收獲，實(shí)際上連門檻都沒有摸到。選用的資料為中南圖書館所藏的賀麟、王玖興翻譯版本及鄧曉芒教授所著《黑格爾〈精神現(xiàn)象學(xué)〉句讀第一卷》。

初次閱讀時，我明顯感受到極為吃力，閱讀每一頁仿佛都是艱難的爬涉。我個人總結(jié)原因有二：

一是書中有大量超脫日常生活的術(shù)語。西方哲學(xué)原典，在柏拉圖、亞里士多德，甚至在培根、斯賓諾莎時期都比較通俗易懂；在康德時期，由于大量術(shù)語的使用，原典變得不那么親民了；在黑格爾手上，哲學(xué)徹底超脫日常的表述，成為了學(xué)術(shù)殿堂的專屬。但也正是術(shù)語意識的加強(qiáng)，可以讓讀者時刻感受到“哲學(xué)范疇”的存在。這一點(diǎn)也被國內(nèi)譯者們準(zhǔn)確地抓住了。比如貫穿全書的“Dasein”一詞，即“生活、存在”。但顯然在本書中，該詞不是日常我們所說的“生活”，翻譯為“定在”，雖然為閱讀增加了難度，但是保持了該詞在原文中的術(shù)語感，時刻提醒著讀者此處有一個“范疇”。

二是黑格爾的行文。首先，黑格爾行文之枯燥是聞名遐邇的。我們在看《蒙田隨筆》、《培根談人生》、羅素《幸福之路》之類的書籍時，往往驚嘆于其精妙的譬喻，活潑的文采，換句話說，就是接地氣。反觀《精神現(xiàn)象學(xué)》，看著看著真是令人昏昏欲睡。我舉一段作為例子：

“……只因?yàn)樗�外在地被�?yīng)用于不同的材料，就獲得了一種無聊的外表上的差別性。如果理念的發(fā)展只是同一公式的如此重復(fù)而已，則這理念雖然本身是真實(shí)的，事實(shí)上卻永遠(yuǎn)僅只是個開始。如果認(rèn)知主體只把唯一的靜止的形式引用到現(xiàn)成存在物上來，而材料只是從外面投入于這個靜止的要素里，那么這就象對內(nèi)容所作的那些任意的想象一樣不能算是對于上述要求的滿足……”

其次，閱讀此書的方法和閱讀其他哲學(xué)書籍完全不同。我們常常默認(rèn)，一本哲學(xué)書籍寫的觀點(diǎn)，便是作者所持有的觀點(diǎn)。比如在序言中，拋出來本書所要解決的問題、用到的方法、與前人觀點(diǎn)的比較等，而在正文中便詳盡地?cái)⑹稣撟C�，F(xiàn)在做科研、寫論文也是如此，篩選文獻(xiàn)時先從Abstract下手。然而，在《精神現(xiàn)象學(xué)》這本書中，可以說每一句話都不能當(dāng)真。“真理”一詞，在全書中出現(xiàn)過太多次，但每當(dāng)你看到黑格爾提煉出所謂“真理”，以為走進(jìn)了真理的天國時，那恰恰是被否定的開始。

有人肯定要說了，我閱讀哲學(xué)書籍，不就是為了探求真理嗎？如果全本書每一句話都不值得相信，那這本書意義何在？這個問題我想暫時放在一邊，先介紹一下這本巨著所完成的任務(wù)。

“現(xiàn)象學(xué)”，即phenomenology�，F(xiàn)象在哲學(xué)中指的是“感官或心靈直接注意到的事物，一種直接的知覺對象”。比如，冬夜一輪彎月，是在我的意識中顯現(xiàn)的現(xiàn)象，它的實(shí)體自然是巨大的巖石衛(wèi)星�，F(xiàn)象學(xué)，就是研究事物是怎樣顯現(xiàn)給我們的學(xué)問。那么，自然而然，精神現(xiàn)象學(xué)就是研究精神的顯現(xiàn)方式。但我們知道，精神是認(rèn)知的主體，所以，最終，《精神現(xiàn)象學(xué)》討論了精神如何顯示給它自己，即──

“絕對精神的自我實(shí)現(xiàn)”

精神現(xiàn)象學(xué)，一言以蔽之，探討了精神的自我實(shí)現(xiàn)之路。為什么要做如此討論呢？大家都知道，哲學(xué)終極目的之一便是認(rèn)知真正的存在，即本質(zhì)。但我們用什么工具去認(rèn)知實(shí)在呢？很多人都提出了見解。但無論如何，這一過程是危險(xiǎn)的。就像我們通過眼睛所觀察到的這個絢麗多彩的世界，其實(shí)并不一定是她本來的面貌。即我們認(rèn)識到的是“經(jīng)由媒介的實(shí)在”，而不是實(shí)在本身。更進(jìn)一步，康德認(rèn)為，我們所認(rèn)識到的世界，僅僅是我們所能認(rèn)識到世界。就連我們最為依賴的理性，都存在著內(nèi)在的矛盾（如二律背反）。

一切都可以被懷疑，一切都被打上了問號，那還有什么可以依賴呢？在黑格爾之前的哲學(xué)家們，看到了認(rèn)知的局限性。比如康德認(rèn)為，在工作之前，必須對工具進(jìn)行考察。即在認(rèn)知之前，必須對認(rèn)知進(jìn)行認(rèn)知。這一理念遭到了黑格爾的恥笑，“其荒謬可笑實(shí)無異于某學(xué)究的聰明辦法：在沒有學(xué)會游泳之前，切勿冒險(xiǎn)下水。”

那么，如何才能學(xué)會游泳呢？答案只有一個，那就是勇敢地跳入激流。如何才能得到真理，答案只有一個，勇敢地跳入一切認(rèn)識出發(fā)點(diǎn)的意識之流，一種從一種簡單、直接的意識入手（感性確定性），認(rèn)識到了自己的缺陷，否定自我，超越自我，建立起一種更完善的認(rèn)知，又再次將其推翻，直至建立起絕對認(rèn)知。

現(xiàn)在可以回答之前的那個問題了，《精神現(xiàn)象學(xué)》的每一句話都不能完全當(dāng)真，是因?yàn)楹诟駹栂胱屪x者們自然而然地走上一條懷疑之路，不斷否定自身，不斷糾正錯誤，然后超越自身，“辯證地”前進(jìn)。雖然每一時刻都立于岌岌可危的處境，但這一條路──正-反-合卻是真實(shí)存在的。全書的目的不在開頭，也不在結(jié)尾，而在這一步步自我實(shí)現(xiàn)的過程中。

然而，即使是每一句話都不能當(dāng)真，但也不是說直接否定。在本書的序言中，黑格爾用了一個極為巧妙的比喻，把真理與謬論比作鮮花：

“花朵開放的時候花蕾消逝，人們會說花蕾是被花朵否定了的；同樣地，當(dāng)結(jié)果的時候花朵又被解釋為植物的一種虛假的存在形式，而果實(shí)是作為植物的真實(shí)形式出而代替花朵的。這些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。”

在這里，黑格爾諷刺了那些非黑即白，只看到矛盾，未看到事物間辯證聯(lián)系的那些人。古希臘哲學(xué)家泰勒斯曾認(rèn)為世界的本原是水，當(dāng)代人就開始嘲笑他的無知與荒謬。然而，黑格爾認(rèn)為：

“但是，它們的流動性卻使它們同時成為有機(jī)統(tǒng)一體的環(huán)節(jié)，它們在有機(jī)統(tǒng)一體中不但不互相抵觸，而且彼此都同樣是必要的；而正是這種同樣的必要性才構(gòu)成整體的生命。但對一個哲學(xué)體系的矛盾，人們并不習(xí)慣于以這樣的方式去理解，同時那把握這種矛盾的意識通常也不知道把這種矛盾從其片面性中解放出來或保持其無片面性，并且不知道在看起來沖突矛盾著的形態(tài)里去認(rèn)識其中相輔相成的環(huán)節(jié)。”

顯然，黑格爾認(rèn)為真理是一個整體，由一個個有機(jī)的環(huán)節(jié)組成。不能說我最終得到花，所以花苞、種子都是不重要的。沒有種子，又何來的花呢？在整個植株的生命周期中，種子、花苞、鮮花、果實(shí)都是必不可少的環(huán)節(jié)，缺一不可。同樣，在《哲學(xué)史講演錄》中，黑格爾鮮明地提出了：“沒有一個哲學(xué)體系是被否定的”，因?yàn)樗�也是一個有機(jī)的整體，從泰勒斯到康德，一步一步，一環(huán)扣一環(huán)，都是必要的。所以，我們單純地談一個哲學(xué)觀點(diǎn)是錯誤的還是正確的，不是不可以，只是過于膚淺。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，單獨(dú)抽出一句話來，肯定是片面的，但要是把它放到整個“懷疑之路”上，便解放了它的片面性，成為了精神自我實(shí)現(xiàn)過程中必不可少的一環(huán)。

這一條嶄新的哲學(xué)之路的無窮前進(jìn)動力，便是我們熟悉的辯證法。關(guān)于辯證法，黑格爾在大/小《邏輯學(xué)》中進(jìn)行了精彩絕倫的演繹。我希望新的一學(xué)期能夠完成《精神現(xiàn)象學(xué)》的全部精讀，在暑假期間開始《小邏輯》的學(xué)習(xí)（如果下學(xué)期有時間的話把勞思光先生的《新編中國哲學(xué)史》看完那就完美了），并完成新的讀后感寫作。

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