《詩(shī)經(jīng)：黍離》

　　彼黍離離，彼稷之苗。
　　行邁靡靡，中心搖搖。
　　知我者，謂我心憂；
　　不知我者，謂我何求。
　　悠悠蒼天，此何人哉？

　　彼黍離離，彼稷之穗。
　　行邁靡靡，中心如醉。
　　知我者，謂我心憂；
　　不知我者，謂我何求。
　　悠悠蒼天，此何人哉？

　　彼黍離離，彼稷之實(shí)。
　　行邁靡靡，中心如噎。
　　知我者，謂我心憂；
　　不知我者，謂我何求。
　　悠悠蒼天，此何人哉？

　　注釋：

　　1、黍：谷物名。離離：成排成行的樣子。
　　2、稷，谷物名。
　　3、行邁：前行。靡靡：步行緩慢的樣子。
　　4、中心：心中，搖搖：心中不安的樣子。
　　5、噎：憂悶已極而氣塞，無(wú)法喘息。

　　譯文：

　　地里黍禾長(zhǎng)成排，稷苗長(zhǎng)得綠如繡。
　　前行步子多遲緩，心中憂郁神恍惚。
　　理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
　　蒼天高高在頭上，是誰(shuí)造成這景象？

　　地里黍禾長(zhǎng)成排，稷谷揚(yáng)花正吐穗。
　　前行步子多遲緩，心中迷亂如酒醉。
　　理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
　　蒼天高高在頭上，是誰(shuí)造成這景象？

　　地里黍禾長(zhǎng)成排，稷谷已經(jīng)結(jié)了籽。
　　前行步子多遲緩，心中郁悶氣埂咽。
　　理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
　　蒼天高高在頭上，是誰(shuí)造成這景象？

　　賞析：

　　請(qǐng)相信這不是杞人憂天。

　　這是一首流浪者之歌。他一邊漫游，一邊唱出心中的憂郁。何以憂郁我們不得而知，但肯定不是為油鹽柴米一類的生活瑣事而憂。

　　這是不是說得有點(diǎn)玄？不玄。我們心中的悲哀經(jīng)常是說不出理由的，憂郁也無(wú)法進(jìn)行理性的分析。它本身就是一種生活狀態(tài)：莫名的煩惱，莫名的憂傷，莫名的悲哀，莫名的絕望。

　　當(dāng)然，它完全可能像一根導(dǎo)火索，被某一具體事物所點(diǎn)燃，比如一個(gè)眼神，一個(gè)動(dòng)作，一句話，一個(gè)場(chǎng)景，一個(gè)物體。但誘因不等于憂郁和悲哀本身。更何況一個(gè)流浪漂泊者，神經(jīng)隨時(shí)都處于高度敏感的狀備，最容易觸景生情，睹物傷感，他沒有明確的目的，似乎又在尋找什么；他沒有歸宿感，卻又在冥冥之中受著什么指引。

　　其實(shí)，這就是人。他不僅在物質(zhì)的世界中實(shí)實(shí)在在地活著，他還想要追問為什么要活著，他還要關(guān)心同物質(zhì)生活并沒有直接聯(lián)系的東西，比如太陽(yáng)月亮為什么會(huì)發(fā)光，星星為什么會(huì)閃亮，天空為什么會(huì)下雨打雷閃電，為什么有人生來就是王子，有人生來就是窮光蛋。大地大海有沒有盡頭。一想到這些物質(zhì)解答不了的問題時(shí)，就會(huì)讓人悲哀感嘆。

　　真正深刻的悲哀和憂郁，總是同上面一類的問題相聯(lián)系的，并且是無(wú)法解決和永恒的。吃不飽的悲哀，穿不暖的悲哀，失去親人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暫的，可以克服的，并且也是表層的。平氏百姓生活中的苦惱，仁人志士的慷慨激昂，商人虧本的痛苦，政治家仕途受搓，也可以歸入有限的、短暫的、可克服的、表層的悲哀。

　　少女比守財(cái)奴崇高偉大的地方，就在于她會(huì)為失去愛情而在內(nèi)心中哭泣，這與守財(cái)奴為金餞而哭泣不可同。

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