《娛樂至死》閱讀筆記

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　　還沒有拆開塑料封膜，看到《娛樂至死》的名字，便想這是什么意思?是一直娛樂到死亡，還是娛樂導致死亡?看英文amusing ourselves to death，才知道應該娛樂導致死亡。忽然就想孟子的話：生于憂患，死于安樂。人要是想有所成就，就必須逆著人性而來。想起前兩天一個健身的朋友圈里發(fā)的話：如果你覺得哪一個動作做得輕松，只能說明你沒有做到位。

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　　封面圖片也非常有意思，一家四口圍在電視機跟前，父母帶著兩個孩子，其中一個應該還不大，還在父親懷里，大一點的離電視最近，顯然占據(jù)了最佳的位置。只是很奇怪，他們都沒有腦袋。稍微想了一下，應該是看電視，無須用腦子的意思吧，或者說，看電視，會讓人沒有腦子。

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　　《一九八四》，小說沒有看過，但卻想起電影《2012》，想起以前高中的時候看過的世紀大預言，地球毀滅的書，到后來看《推背圖》，以及《資治通鑒》中種種預言。看來對未來世界的探索，中西方都有同樣的追求。只是，西方的預言基本都是偏于毀滅，即使赫胥黎的《美麗新世界》的預言，按作者所說就是“我們將毀于我們熱愛的東西。”中國的預言則是盛衰的循環(huán)往復，比如西晉時代的郭璞，就預測了將有三百年的亂局，隋朝的時候的預言“桃李子，有天下”也成為現(xiàn)實。而且，西方的預言基本都是言之鑿鑿，而且精確到某年甚至到月，而中國的預言，一般很少精確到年。

　　“我們將毀于我們熱愛的東西。”有些危言聳聽，因為作者并沒有說明熱愛的東西是什么，是讀書還是打麻將，是熱愛科學還是熱愛迷信。熱愛本身沒有對錯，錯的是無節(jié)制而不受任何約束的熱愛。

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　　在我的印象中，致悼詞基本都是凝重而悲傷的，念的人要悲痛欲絕，聽的人要淚流滿面。然而，去年美國前總部老布什去世時，小布什的講話，卻讓人耳目一新。顯然他是悲傷的，但他的講話卻充滿幽默，引起聽眾們不時的大笑。在我的印象中，美國總統(tǒng)，除了小布什和特朗普，基本都是演講高手，特別是奧巴馬。當然，不可否認，他們的演講，為了更好地吸引聽眾，加入了娛樂的因素。以政治的嚴肅尚且如此，更何況在別的領域，作者說“政治、宗教、新聞、體育、教育和商業(yè)都心甘情愿地成為娛樂的附庸”，可為佐證。

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　　作者似乎對娛樂有些偏見，對政治、新聞、商品、神學以及人的交往中的娛樂性多持否定態(tài)度。我對此倒不完全贊同作者的觀點。誠然，過度娛樂會產(chǎn)生文以害質(zhì)的可能，但適當?shù)膴蕵�，就好比烹飪食物中加入的佐料，不僅無損于食物本身的營養(yǎng)，反而使之更為可口。作者說，“上帝偏待的是那些擁有能夠娛樂他人的才能和技巧的人。”試想，如果一個人始終保持正襟危坐、不茍言笑的樣子，誰愿意去親近呢?至少我不愿意做這樣的人，我只是反對過度娛樂。

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　　“我們沒有人能夠擁有認識真理的全部才智。”每個人各有所長，每個人也各有所短，每個民族都有其先進的一面，每個民族也有其落后一的面，于國家，于萬事萬物， 莫不如此。

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　　尼克松敦告愛德華·肯尼迪減肥，與塔夫脫的胖子形象截然相反，再縱觀近幾屆美國總統(tǒng)，除了特朗普長得差強人意，腦滿腸肥，其他的身材都保持得非常不錯。長得丑不是錯，自暴自棄不注意形象就是問題了。

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　　在作者寫作的時候，電視確實如其所說蒸蒸日上，但是，印刷術步入沒落，似乎也言之過早。在今天網(wǎng)絡的沖擊下，讀書的人倒是在回歸的趨勢。愛閱讀的人，始終會閱讀，不閱讀的人，怎么也不會閱讀。我覺得與時代無關，也與技術無關。沒有網(wǎng)絡，還可以有麻將，沒有麻將，還可以吹牛，即使沒有吹牛的人，還可以睡懶覺，喝酒。

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　　伽利略說大自然的語言是數(shù)學，這是西方的主流觀點，即精確性，即使管理，也主張量化管理。而中國的主流觀點是無可無不可，即模糊性，管理之道也是“用兵之妙，存乎一心”，至于這一心，是哪個心，倒不是重點。如果讓中國的哲學家來回答，孔子也許會說是仁，老子當然說是天地不仁，如果問禪宗和尚，也許他會說大自然就是一屎橛子，或者給你一頓暴揍。

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　　我們應該知道，在任何時代，不只是現(xiàn)在，都會產(chǎn)生大量的垃圾，最多只是形式表現(xiàn)不一樣而已。作者說美國“印刷機產(chǎn)生的垃圾可以讓大峽谷滿得溢出來。”如果放在歷史上看，這點垃圾實在是微不足道，而且將來也無影蹤。

　　事實上，我一直不認可垃圾的概念。世界上本來沒有垃圾，只有我們認定的垃圾。比如作者筆下的娛樂節(jié)目，對許多人來說，也是精神寄托所在。你不能要求每個人都去看康德、黑格爾，或者了解愛因斯坦，熟知世界歷史。你總得給不同類別的人以不同的愛好，最多只是我們自己不喜歡而已。

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　　作者反對給電視強加“很高的使命，或者把自己表現(xiàn)成重要文化的載體。”我認為作者的認識是膚淺的，他反對娛樂，卻不自覺的投向娛樂的懷抱。電視，或者所有的媒介信息，都是一種文化，承載著傳遞編導者的想法或者思想的使命，而且也會有意無意地切合文化或者使命。我相信，只有那些富含文化，承擔歷史或者時代使命的作品才能更打動人心，也就是作者所說的“共鳴”，也才更容易成為經(jīng)典，不管是電視還是小說。

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　　“共鳴是擴大的隱喻”?我倒覺得，共鳴是發(fā)現(xiàn)熟悉的或者是令人眼前一亮的驚喜。

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　　一般說來，口頭的更生動，也容易互動，書面的更準確，一般也是單向的流動。你和一個人聊天，可以有許多精彩的思想交鋒，看一本好書，每有所得，卻往往無人可說。

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　　修辭的作用，與內(nèi)容是同等的重要，并非如作者所說“矯飾、膚淺、多余”，孔子說，“文質(zhì)彬彬，然后君子。”棘子成說，一個君子應該只需要追求內(nèi)容就可以，何必要文采呢?子貢說，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”沒有文采，老虎豹子的皮，和狗羊的皮有什么區(qū)別?同樣，沒有修辭文采，名著還能成為名著?

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　　作者因為，“真理不能，也從來沒有毫無修飾地存在，它必須穿著某種合適的外衣出現(xiàn)”，這部份是對的，然而他據(jù)此得出結論，“真理是一種文化偏見”，則是錯誤的。真理不是文化偏見，只是認識不全而已，是限于能力，而不一定是主觀原因。正如他自己所說，“沒有人能夠擁有認識真理的全部才智。”同樣的道理，沒有人能夠認識到真理的全部，我們都只是認識局部的真理(不是鮑小姐)。

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　　眼見為實，并不是公理，因為欺騙我們最多最深的，往往也是眼睛。佛家說，凡所見相，皆是虛妄，也是一樣的道理。赫拉克利特說，人不能兩次踏進同一條河，你之前看到的踏進的，已經(jīng)不是現(xiàn)在這條河。

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　　作者說，“如果你僅僅專注于文字的形狀，那么你就是一個讓人不能容忍的低效讀者，會被人當作傻子。”這句話應該分成兩個層面來理解，第一，讀書不是識字，就像我經(jīng)常說的練字不是抄字一樣。我們得透過文字，看到背后的所要表達的思想，有什么啟發(fā)得失，而不是看完之后，即風過水面，了無痕跡，這不是閱讀，這是消遣。第二， 雖然有人確實是如此閱讀，但也不能說他們就是傻子，最多只是我們不采取這個方式而已。對于世人，我們應該多一分包容，低效讀者是傻子，那么低效的吃飯呢，低效的工作呢?是否一切低效的行為都是傻子?如果是，顯然我們都是傻子。

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　　每一件事物的出現(xiàn)，都會引起人們的恐慌，擔心后果是如何的嚴重，然而從未來發(fā)展看，從歷史長河來看，絕大多數(shù)是杞人憂天。作者認為，“電視創(chuàng)造出來的認識論不僅劣于以鉛字為基礎的認識論，而且是危險和荒誕的。”也是一樣的問題。我很少看電視，但不并不認為電視是多么危險和荒誕。對于新事物，可以不接納，但也沒有必要全部否定。新事物本來就是迎合人們的需求而產(chǎn)生的，你不需要，別人需要。

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　　作者認為電視產(chǎn)生的問題已經(jīng)到了“臨界點”，三十多年過去，事實證明并沒有那么夸張。

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　　任何一個新事物的出現(xiàn)，都一定是有利有弊，而且從長遠來說，能夠保留下來的，都一定是利大于弊，比如印刷術，雖然有作者認為的弊端，盡管我不完全贊同他的觀點。但是，作者也不得不承認，是利大于弊的。作者在當時擔心電視危險而荒誕，從現(xiàn)在來看，也基本可以認為是弊大于利的。而對于今天許多人憂心忡忡的網(wǎng)絡，未來也將證明是利大于弊的。我們應該相信社會有自凈功能，正是河水，無論多么混濁，也一定會歸于干凈。同樣，我們也應該相信社會中的人，有追求高尚進步的，就一定有尋求普通快樂的，有隨波逐流的，就一定有始終如一的，有同流合污的，就一定有出淤泥而不染的。進步必定替代落后，高尚必定戰(zhàn)勝庸俗，這是歷史的規(guī)律，不以個人的意志或者某項事物的出來而轉移。

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