一天,我在微信“文化傳統(tǒng)”平臺看到通知,說在YY語音課堂1月5日-9日講《道德經(jīng)》的公開課,我很激動,講課的老師們講解仔細(xì)認(rèn)真,融會貫通講解《道德經(jīng)》這部經(jīng)典。在沒學(xué)習(xí)之前,我以為只是對道德的一種解釋,我因此有了一種思想,我的道德很好,可以不用學(xué)習(xí)!當(dāng)我聽了老師們,對《道德經(jīng)》講解后,我才感覺到,老子的思想,他的哲學(xué),總與‘道’息息相關(guān)。
道是萬物的本源。“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”《老子》通過一個(gè)‘道’字把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身,從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來,道的內(nèi)涵就是一種客觀規(guī)律,看不見,摸不著,而世間的每個(gè)細(xì)微之處都存在著道的本真。做人之道,為學(xué)之道,謀事之道,道道相關(guān),處處都是智慧,都需要我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和領(lǐng)悟。
每個(gè)人都必須生活,做人為學(xué)謀事之道對我們每個(gè)人來說都頗為重要,道德有無,道德高低,決定著你做人做事做學(xué)問的方式和成效!独献印方涛覀兊氖切奚碇,以提高精神境界,讓我們學(xué)會生活。每個(gè)人都渴望著自由與快樂,而煩惱無處不在,坎坷接踵而至,若要從中解脫,主動權(quán)在自己手上。“有勇氣去改變能改變的,有肚量去接受不能改變的”,“不以物喜,不以己悲”。只有這樣,方可身心自由,才能有更好的心態(tài)去面對生活。
《老子》之中有一個(gè)重要的思想——無為。無為就是什么也不做,無所謂,無所為嗎?其實(shí)不然。無為的精華之處在于它的玄理,有太多的人無法真正理解無為的內(nèi)涵,把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同,老子的無為,并不是不作為,而是不為所欲為,不胡作非為,是有所為,有所不為。
無為是順道辦事,按照事物的客觀規(guī)律,順自然發(fā)展的一種高姿態(tài)的智慧。“不做也完美”從某種角度看,確實(shí)有道理。漢武帝當(dāng)年并沒有采取黃老之學(xué)的不為之道,而采用了有為,讓漢朝走上了一個(gè)更高的臺階。殊不知,正是當(dāng)前的文景之治的無為政策,采取了休養(yǎng)生息,為有為創(chuàng)造了機(jī)會,打下了基礎(chǔ)。因此,漢武帝的有為也是某種程度上無為,無為是過程而非目的,我想,這樣的認(rèn)識,只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。
每每聯(lián)系起現(xiàn)實(shí)的生活和社會,就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。人心欲望之大,道德缺失,毒奶粉,毒面條,假雞蛋,給社會帶來極大的損失,社會腐敗現(xiàn)象已經(jīng)習(xí)以為常,我們呼吁人要與自然和諧相處,而數(shù)千年前的老子早已悟到這真理,這也正說明了《老子》在當(dāng)今社會乃至未來存在著巨大現(xiàn)實(shí)意義。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”《道德經(jīng)》一書通過對道與自然的結(jié)合,闡明了人與天地萬物的關(guān)系,處處充滿著辨證的思想,體現(xiàn)著最樸素的智慧!兜赖陆(jīng)》短短五千言,字字精煉,句句精髓,篇篇精華,滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智慧。
我想用平靜的心態(tài),慢慢地品,讀,看,聽,思,悟,爭取像老子一樣,坦然地生活!
老子《道德經(jīng)》,蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來,上至帝王將相,下至黎民百姓,無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá),社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展,人們的物質(zhì)財(cái)富越來越殷實(shí),而精神財(cái)富卻越來越貧乏,道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。堂堂正正做人,踏踏踏實(shí)實(shí)工作的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中,如何去應(yīng)對金錢、地位、美色的誘-惑呢?我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案,那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世,清靜自省,盡心本職!
既然我們個(gè)體十分渺小,力量十分微弱,人生十分短暫,我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個(gè)不一樣心態(tài)層面。靜心:靜安人生坐標(biāo);凈心:凈處人生方向;盡心:盡展人生作為。
靜心,靜安人生坐標(biāo)。
老子以清靜為天下正,清靜無為為修道之本!兜赖陆(jīng)》十六章云:致虛極,守靜篤。強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。致虛就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動,而后才能守靜,透過靜的工夫,深蓄厚養(yǎng)洞察力,才會知常,逢兇化吉。
老子之后,莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲,以靜養(yǎng)神,這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
靜心,才能知其雄,守其雌、知其白,守其黑、知其榮,守其辱;靜心,才不受名利得失困擾,不因進(jìn)退去留而影響;靜心,才守得住清貧,耐得住寂寞。
總之,靜心是安心工作之本。人們的心境到達(dá)虛靜的狀態(tài),才會時(shí)刻持續(xù)謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng),才會在社會中、生活中、工作中出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。
凈心,凈處人生方向。
凈者,不污也,天地萬物之間,潔凈不染,就是不染。不染的含義很廣泛,老子《道德經(jīng)》十二章云:五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂,各種各樣的聲音使人震耳欲聾,美味佳肴使人饞涎欲滴,縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂,擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云:六根清凈、一塵不染。意在教人約束,收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章:寵辱若驚,貴大患若身。我們能夠看出寵辱若驚的根源就在于為吾有身,為吾有身就在于人的心性不能清凈如水,清澈透明,把個(gè)人看得太重,把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世,致虛守靜而見素抱樸,少私寡欲,何來貴大患若身呢?
由此,凈心能使自我自覺地堅(jiān)持自我反省,能時(shí)刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續(xù)清醒認(rèn)識的源泉。
盡心,盡展人生作為。
人們常說:讀史而明鑒,讀典可明智,明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說道,常無為而無不為,老子的無為思想并不是說消極而無所作為,這是對老子《道德經(jīng)》的誤解,老子本意是在教人遵道而行,不妄為,而有作為。只有不妄為才能更好地有所大作為,也就是說不妄為是有所作為的保證。什么是有為呢?盡心扮好社會主角,干好本職工作,擔(dān)起家庭職責(zé),就是有作為。是的,在世欲紛爭的當(dāng)今社會中,如能盡心安心于本職的話,那他的心態(tài)肯定是時(shí)常處于靜心、凈心的狀態(tài),沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境,他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳,心不外思,由是說:靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。中華民族歷來重視道德的教化作用,提倡百行德為先,崇尚身正為師,德高為范。各行各業(yè),各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說,就是將靜心、凈心、盡心三心衍化為六心教育:忠心獻(xiàn)給祖國,愛心獻(xiàn)給社會,熱心獻(xiàn)給群眾,關(guān)心獻(xiàn)給同事,孝心獻(xiàn)給父母,信心留給自我。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會下,重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》,讓人們能致虛守靜、凈化心靈,從而盡心盡職,有利于社會穩(wěn)定,有利于工作團(tuán)結(jié),有利于家庭和睦!
“道可道,非常道,名可名,非常名……”初識《道德經(jīng)》應(yīng)該是在電影《倩女幽魂》中,多次讀下來也只是讀了這幾句。疫情過后的這個(gè)長長的暑假里學(xué)校要求學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》,幾篇翻下來,就感覺停不下來了。下面就邊讀邊寫吧,把自己的感受零零散散地記錄下來。
“道可道,非常道;名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。”
有名與無名,都是這個(gè)物,就如同一個(gè)人,你可以知道他的名字,他可以叫這個(gè)名字也可以叫另一個(gè)名字,而知道他的名,是你對一個(gè)物了解的初始,萬物中有名的是人們已經(jīng)了解的,而無名的,則是在認(rèn)識過程中的,所以萬物同理,都是一個(gè)從無到有的過程,這個(gè)過程也是人們認(rèn)識萬物的一個(gè)過程。而以無欲即一種虛無的狀態(tài)來觀察萬物,才會對萬物了解的更多,而以一種有欲即實(shí)有的狀態(tài)來觀察萬物,就會對萬物有更深的認(rèn)識。所以虛無和實(shí)有是一個(gè)人擁有的矛盾而統(tǒng)一的狀態(tài)。對于這一內(nèi)容,在后文中也有提到。
在書的第十一章中提到“故有之以為利,無之以為用。”這一章中舉到了生活中的幾個(gè)常見的例子,車輪、陶器、屋子,這些東西發(fā)揮作用的地方都在它們的虛無處。當(dāng)然,前提是實(shí)有。一間屋子,我們需要先建成一間屋子,然后,它內(nèi)部空出來的地方才是我們用的地方,空的有多少,我們能用的便有多少。如同我們每個(gè)人,你的虛心有多少,你便能夠在外人那里學(xué)到多少,如果總是讓自己呈現(xiàn)出來一種裝滿了的樣子,那么,自然是一無所獲的。所以,在老子看來,無并不是沒有。
書中,老子主要談“道”,而他在書中談到的“道”是從兩個(gè)方面來談,一個(gè)是天之道,一個(gè)是人之道,這兩者,是辯證而統(tǒng)一的。比如,在書的第三十二章中,談到:道常無名。樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露。人莫之令而自均。始制有名,名亦既有,天亦將下,猶川谷之與江海。這一章便主要談到了自然之道,而老子又從自然之道中談到了人之道,可見,老子主張是人要與自然合諧統(tǒng)一的。
而老子的說理,又是從常見的自然現(xiàn)象說起,讓人能明白易懂。
你看他在二十四章中這樣說:跋者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其于道也,曰余食贅行,物或惡之,故有道者不處也。自見、自是、自伐、自矜都是自我膨脹的行為,其結(jié)果是導(dǎo)致自我否定、自我毀滅,老子把這種行為比做“余食贅行”。
想生活中有多少人,就是因?yàn)榱酥蛔砸姡蛔允,只自伐或只自矜,而讓自己的人生陷入了絕地。
老子從自然現(xiàn)象中說起,他這樣說:上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地;心善淵;與善仁;言善信;政善治;事善能;動善時(shí)。夫唯不爭,故無尤。他說上天就像是水一樣,不爭,它在別人都不喜歡的低處。所以水是最接近道的。在六十六章中他又這樣說:江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。因?yàn)槟悴粻,而且謙下,所以萬物受你所養(yǎng),所以萬物便以你為長。這就是道,不爭而得,付出而收。
如同跳遠(yuǎn)起跳前的后退,才能讓自己跳得更高,歷史上的六尺巷便是最好的解釋。
清代開國狀元傅以漸,在京城為秘書院大學(xué)士,家中因?yàn)檎m紛,修書一封,希望他能為家中撐腰。收到家人來書,遂修一紙家書:"千里修書只為墻,讓他三尺又何妨?萬里長城今猶在,不見當(dāng)年秦始皇"。家人看后,自感慚愧,主動讓出三尺,鄰居知道后,也深感慚愧,讓出三尺來,于是就形成了今天的六尺巷。
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